Магия Шувани

Рукописи рубрики ‘Жрица. Тайны богов’

Цыган, живущих в тесном общении с природой, многие считают шаманами. Шаманизм распространён по всему миру: у сибирских народностей, австралийских и африканских племён, американских индейцев и др.

Шувани имеют отношение к шаманизму, но только отчасти.

Среди цыган есть и настоящие шаманы. Они обычно не странствуют вместе с племенем, а живут отдельно от всех.

Шаман верит, что все стихии имеют свои источники энергии в духовном мире и что они могут наделить этой энергией, если к ним обратиться в случае нужды. Таким образом, все формы жизни связаны друг с другом.

Шаман может по своей воле перемещаться между двумя мирами – миром духов и миром людей.

Шаманы занимаются лечением, добыванием нового и утраченного знания, накоплением сил и прорицанием. Все свои знания они получают во время шаманских странствований.

Шаманское странствование, или путешествие, – это обычный способ общения со своим духовным «я» в целях постижения знания, поскольку духовное «я» человека непосредственно связано со всеми другими духовными формами. В своём воображении шаман спускается под землю, проникая туда через яму, нору, пещеру или иное подобное отверстие.

Для того чтобы подготовить сознание к такому путешествию, шаманы отбивают быстрый ритм на барабанах; у цыган он называется лошадью, или «граи», – это средство передвижения духа. Цыганские шаманы часто отбивают граи на бубне. Ритмический рисунок, который называется «деш», состоит из десяти ударов: три и три, два и два.

Можно самим обучиться шаманскому странствованию и получить знание – либо утраченное, либо новое. Читать далее »

Как звали праиндоевропейскую Великую богиню? Благодаря широкому распространению культа фригийской богини Кибелы в Западной Азии и в Риме мы знаем Великую богиню под именем Кибелы.

Но есть еще одна богиня, древность которой глубже, чем Кибелы. Это — Лето в древнегреческой мифологии, Латона – в римской и Лада — в ликийском языке.

Евразийская древность культа Ясиона и Лады восходит к IX тыс. до н. э. Таким образом. Лада — имя более древнее, чем Кибела и, возможно, именно так все праиндоевропейцы сначала называли Великую богиню, хотя это — имя нарицательное скорее, чем имя собственное, и означает «мать», «жена».

Лада известна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам, сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам. А за пределами славянского мира имя Лады известно и балтийским народам — латышам и литовцам. …Это говорит о глубокой архаике загадочной Лады.

Имя ее известно от Адриатического моря до Камы и от Балкан до Балтийского моря. Нет никаких препятствий к признанию праславянской древности Лады. Если считать вслед за лингвистами, что праславянский язык выделился в XV в. до н. э., то балто-славянская древность – это III — II тыс. до н. э.

Лада – Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада – Матерь богов; Она же – Рожаница, «Матерь-Родиха», помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия, Священный Зов. Для верующих людей – Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице. Читать далее »

Ритуал — это и праздник, к скорбь, и церемония, а если обобщить, то это выстраивание событий жизни в определенном порядке и забота о том, чтобы этот порядок никогда не нарушался. А почему нам так необходимо, чтобы он не нарушался? Потому что есть какое–то внутреннее ощущение справедливости, правильности этого порядка, и правильность эта заключается в том, что наши действия (как внешние жесты, так и душевные движения) должны максимально соответствовать внешней ситуации, т. е. они должны быть ответной реакцией на нее и одновременно содержать некий элемент ее предварения. Человек, участвующий в ритуале, — наполовину губка, впитывающая и оставляющая в себе вещество события, и наполовину маг, заклинающий событие наступить и воплотиться благоприятно для его участников.

Ритуальные тексты Месопотамии не представляют собой отдельного вида или жанра. Ритуал присутствует и в заговорах, и в эпических текстах, и в гимнах, и в строительных надписях царей. Более того, ритуал записан особым языком — языком формул, который сам по себе может быть рассмотрен как внутриписьменный ритуал — настолько важна для традиции правильная последовательность при описании действа и произнесении заговорных формул.

Скачать Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии

В Шумере были созданы первые поэмы, запечатлевшие древние предания и рассказы о героях. Письменность позволила донести их до нашего времени. Так родилась литература.

Прежде всего, бросается в глаза, что во всех собраниях научные тексты преобладают над литературными, а среди первых чаще встречаются такие, которые ассириологи обычно называют гадательными.

Эти гадательные таблички разбиты на огромное количество однострочных рубрик, каждая из которых описывает некое конкретное событие. В них указано, к чему может привести в будущем какое-либо точно охарактеризованное происшествие, о чем свидетельствует поведение или внешний вид животного, что сулят отклонения от нормы в строении тела человека и животного или удивительные формы растений, перемещения звезд, Луны и Солнца, атмосферные явления и многое другое.

В каждом случае описание сопровождается предсказанием, касающимся либо судеб страны, либо участи того человека, к которому, по мнению прорицателя, имеет отношение это событие (если оно не было вызвано специально для того, чтобы получить информацию о будущем). В библиотеке Ашшурбанапала было более трехсот таких табличек, каждая из которых содержала от восьмидесяти до двухсот записей подобного рода.

Примерно столько же табличек содержат циклы заклинаний целью которых было очищение человека или отвращение от него злых сил, а также то, что принято именовать »этической литературой», – басни, поговорки и разные мелочи, которые попали каким-то путем в этот корпус канонических текстов.

Скачать исследование А. Лео Оппенхейма «Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации»

По всей Британии рогатый бог носил различные имена, но, тем не менее, его божественные силы приписывались одни и те же, выглядел он неизменно, носил оленьи рога на своей голове. Местные жители наперебой утверждают, что рогатый бог бродит среди лесов, а некоторые утверждают, что видели его своими глазами. В день 18 октября в некоторых окрестностях Британии до сих пор празднуют этот праздник, мужчины, по традиции надевают на голову искусственные рога и ходят так весь день, тем самым отдавая дань рогатому богу, отвечающему за увеличение численности животных в лесах. Рогатый Бог отец природы, он стоит у врат жизни и у врат смерти.»

Рианнон (валл. Rhiannon) – валлийско-кельтская мать-богиня.

Образ и имя Рианнон унаследованы от древней кельтской богини-матери, известной в Галлии и Британии как Ригантона (Rigantona, «царица» (или Эпона) Epona, от и.-е. *ekwo-, «лошадь»). У исследователей кельтской мифологии есть много гипотез о богине Эпоне, но все сходятся в одном – ее красота, сверхъестественная сила, связанная с плодородием, и связь с миром мертвых делают ее одной из самых могущественных богинь кельтского пантеона.

Изображения Эпоны отражают ее связь с плодородием: обычно, это женщина с пони или кобылой и жеребенком. Богиня также часто изображалась сидя в седле, лошадь всегда идет спокойным аллюром – обязательно шагом, а не галопом.
У кельтов лошадь – символ плодородия, сексуальности, красоты. Она также олицетворяет силы воды, моря. Кельтские морские волны – это не барашки, а белые пенные лошадки. Белая лошадь также символ потустороннего мира, т. к. плодородие земли – это скрытая сила, находящаяся под поверхностью почвы, т. е. фактически в подземном мире.

Вот она рыжая в зеленом платье.

Читать далее »

Иштар (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار‎ Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта; Анунит, Нана, Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне.

В Таро Богинь образ Иштар изображен на карте XI Аркана Сила. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей. С древнейших времен змею ассоциировали с плодородием, потусторонним миром и врачеванием. В народе верили, что изображение Иштар приносит исцеление от болезней. Образ Иштар присутствует на многих восточных изображениях и в магических книгах, равно как и в эзотерическом мышлении, изображается с кольцом в левой руке и чашей или иным сосудом в правой (или вооруженной, как греческая Афина и римская Минерва).

Великая ассиро-вавилонская Иштар вошла и в пантеон зороастрийцев- огнепоклонников. Иштар стала почитаться западными иранцами под именем Анахитиш (букв. «незапятнанная») – так они называли планету Венеру. Затем имя Анахитиш ассимилировалось с авестийским прилагательным анахита («незапятнанная») и стало употребляться в качестве эпитета божества Харахвати-Арэдви-Сура. Харахвати была идентифицирована с Анаитидой потому, что, будучи богиней реки, она тоже почиталась за божество плодородия. Эта ассимиляция привела к соединению двух могущественных культов.

Мельница «Богиня Иштар»

Кали – многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали cуществует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считается полумесяц.

Среди бесчисленных ипостасей, воплощений и образов Богини Кали особое место принадлежит загадочной, одновременно зовущей и устрашающей, всегда тревожащей душу и никого не оставляющей равнодушным к себе грозной Богине Кали, которая содержит в себе все мыслимые формы и проявления божественности — от самых милостивых и привлекательных, до гневных, ужасающих и немыслимо чудовищных.

Читать далее »